那是一個無止盡的宇宙，你甚至可以專心地發呆，沒有人會打擾你，那些所謂最低意識狀態，安安穩穩地受到照顧，如果這些照顧來自於 AI 我會比較沒有心理壓力，不耽誤到別人，想看我的再來看我就好。因為沒有日常的事務要做，沒有每天要接觸的人，也就不會有什麼煩惱，只要身體不感到難受，就這樣每天發呆下去，有什麼不好呢？
死亡自決權，現在讀到 p.142，在此之前講了好一些腦死回覆或植物狀態的定義什麼的。在過去，多少會因為所謂「醫療成本」利益上、功利的考量，但如果那些照護可被自動化設備取代八成以上，你看 The Matrix 裡面的人都是人體電池，躺在池子裡插著維生設備，腦子裡是各種理想生活。
當我們的社會思想真的能有所進步，允許安樂死的時候，科技會不會能提供這種安樂活的可能呢？
人活著，有多大的因素是，你身邊的人希不希望你活下去。
讓我不禁想寫一篇這樣的陪伴的小說。一個永遠會在那裏聆聽你，而且是非常專心地聆聽，也會有基本的反應，會永遠愛你的那個人，你會愛那個人吧？會嗎？人的心靈以及其他，想要獲得的，又或許是永不滿足的？
活躍者的傲慢。
心臟停止跳動，或腦死，哪一個是真正的死亡？一般而言是前者，但為了器官移植的「新鮮度」死亡多久後可以摘除器官？想到葉克膜的爭議。以及如果器官再生的生物技術成熟，「器官不足」的問題有解，那些規定模糊的死亡與器官摘除，是否可以較不驚悚一些？
好像核四一樣，可以贊成核能是最有效率的發電方式，可以贊成尊嚴死是一種尊重人權、自主決定死亡權力的面向；但很難信任核四的蓋建、核廢料的處理，是否符合環境永續、安全需求，難以信任醫療體系對於醫病關係，是否妥善傾聽、確實暫在病人與家人的角度與需求；而不是草率行事、官商勾結圖利，而不是草草決定，按章行事，不把病人的需求當作一回事。
簡單說，我開始考慮，如果我的家人希望我留著一口氣陪他們，而到那時醫療照護也被 AI 取代許多，成本降低（預計30-40 年之後），我也許會願意過著一個發呆的、皮囊的人生，也不一定。對一個曾經活跳跳的人來說，要另一個「人」來照顧自己，就是有損尊嚴的事呀。
腦子裡都想像起了這麼一個小說情節，要知道這人生很苦，有一個人可以全然地等待在那裏傾聽你、愛你、站在你這邊、給你擁抱和支持，那不也是一個美好的存在？
人是群體動物，我們為著別人活著。假使我的女兒希望我一息尚存地陪伴她們，為了一個有體溫的擁抱，我會願意神志不清、無法自由活動地活著。
把死亡與否的決定交到病人以及照護者身上，很殘忍又很便利。書的結尾收得很好，訴求感性、生命的存在，稍微搜尋一下可以發現，反對安樂死/尊嚴死立法的，殘障者群體是很重要的一部份。
是可以讓人反思，我們對生命有多少尊重的一本書。
