有點不知道怎麼介紹這本書，首先我看過胡賽爾現象學的譯本，也看過海德格的一些導讀，讀了以後我還是不知道現象學是什麼
在腦袋爆痛的情況下只好放棄
但是這本書把現象學講得非常好，讓我終於看懂現象學是什麼了，現象學可以顛覆人對於知識的概念
真的把現象學想通，整個人生態度會起到緩慢，但終究翻天覆地的變化。
同時
也把現象學到存在主義的關係敘述得很清楚
這本書的內容量極為龐大，消化起來很慢，但是一天讀個三五頁就能看到一個新的概念，我覺得資訊的紮實度使我愛不釋手
以下節路一些簡單的概念
這只是九牛一毛
沙特有一個特殊的概念，稱為「具體的虛無」
其實這個概念不難懂
1. 數學的零
2. 當你在等人，而對方沒有到，你看著路邊風景和人來人往，但你的心卻懸在那未到之人的身上，這種情緒就是具體的虛無（與底下兩例都出自沙特）
3. 打開皮包，你認為你應該有500＄，可是你只有看到300＄，那個心理落差就是具體的虛無
因為我們能感受到具體的虛無，意識是一種「非關是否為物質實存的」關於對向的一種情感，而我本身也因為這種關於的「對等性」，具有虛無之特性。
所以
如果當我看著自己，是由各種物質，個人特徵、傾向、侷限、往日經驗所凝結起來，把我看成一種固定的身份，這就是錯誤的看法！
這些元素湊合起來都無法界定我。
沙特認為「我思故我在」是錯的，因為「我空無一物」，也因此，我是自由的。
但是這種自由沒有幾個人扛得動。這就是齊克果說的「憂懼」
我從懸崖往下看的那種恐懼，除了本能生理懼高外，齊克果認為真正可怕的是「我會不會突然做出無法想像的事情..........就這樣跳了下去，而萬劫不復？」
齊克果非常敏銳的發現「我會不會突然做出......」這種情緒，他認為這就是真正的憂懼，最令他害怕。
這種憂懼與人的存在是綁在一塊的。
你的存在潛能，大到能夠顛覆自己，而你甚至不認為你有精神力能夠控制這種潛能，就是自殺。
而卡謬則說「人應不應該自殺，是唯一的哲學問題」
你的存在，你的潛能，比你的精神力還大，這就是憂懼的原因。
或許你明天必須要早起，所以你設了一個鬧鐘，還設定了媽媽和爸爸，甚至你奶奶也被你設定了，你考試將近，你怕你會一直玩手機，所以下載了一個名為FREEDOM的程式（多麼諷刺的程式名稱），他會依照你事先的設定，斷掉你的網路，拒絕讓你使用網路和玩GAME，沙特認為這就是綁在懸崖旁的安全網，就算有這些安全網，你知道你還是有可以遲到的潛能，有不理會考試的潛能。
沙特認為就是因為你沒有足夠精神力，導致你跟無法直視你的自由。（是不是感覺很像尼采？）
又或是海德格已經看到一些現代社會的不合理處
海德格發現近代社會的「造作（Machenschaft）-和科技」需要新的省思。
造作是指世間所有事情都變得像是機械一樣，工廠自動化、環境利用、現代管理和現代戰爭的的特有態度。
我們抱著這種態度無情地迫使地球滿足我們的要求，而不是像是傳統農人或是工匠慢慢的以耐心取用，一種幾乎源源不絕的取用。我們用欺壓的姿態強迫萬物提供資源，最粗顯的例子就是現代採礦，我們用挖土機，用炸藥，把山坡地挖開，山稜地滿目瘡痍
我們google一下八卦山現狀就能瞭解，而且這僅僅是採砂石
土地如繳械般被迫交出煤或原油，而且，我們很少直接利用煤和源油，我們是把他轉成一種抽象的能量，儲存到發電機或是倉庫之中，我們甚至有能力讓「物質」直接受到我們的壓迫，我們利用原子科技，讓物質的本身存有，也變成了電能。
雖然有人覺得農夫耕作一樣是讓土地繳出了農產，但後把農產品放入倉庫儲存起來。但是海德格認為這兩種人類活動截然不同，他說農夫「播下種子、順應種子的成長生命力，看著他成長增多」，農人確實是這樣做的，而現代的室內農業人造光源農業則不是這樣，他的本質是「解放」、「轉化」、然後「以另一種形式儲存起來」
現在人造光源農業的本質是
把煤礦或是核能解放，然後轉變成電力。用電力再度轉化為人造光源，用人造光源養育植物，甚至植物也不是最終的產品，最終的產品是透過交易變成的萬用資源、萬是資源，他什麼都能用，又什麼都可以變化成他想要的樣子，也就是＄。
在海德格看來人類變成像一頭怪物，他用「恐龍」來形容，就是Dinosaur，原指可怕的蜥蜴。
而在現象學來看，這種造作甚至對「意向性」的基本結構造成威脅，意向性是人類意識向外接觸意識對象時的運作方式。
海德格說，當某物處於待命或代用資源的狀態，就喪失了作為恰當意識對象的能力，因為這種待命狀態，根本上並不是使用，你無法對他有一種特定的看法，就像是＄，你無法把錢看成任何單一的東西，因為他是任何東西。
而事物喪失了意向性，我們就無法把我們從我們意向性的對象中分別出自我（注意這是哲學家們特有的反身思考），當事物無法在我們之前站穩，也意味著我們無法站穩。
現象學本身因而受到人類佔用地球資源那種具挑戰性和毀滅性作法的威脅。
這可能會造成終極災難，如果我們任由自己安於「無對象可言的狀態」，我們自己也會被吞噬到「待用資源」的存在模式，我們會吞噬掉自己。
海德格指出「人力資源」這個術語，正是這個危機的最佳註腳。
人力資源
人力資源是指一定時期內組織中的人所擁有的能夠被企業所用，且對價值創造起貢獻作用的教育、能力、技能、經驗、體力等的總稱。
這個解釋包括幾個要點：
人力資源的本質是人所具有的腦力和體力的總和，可以統稱為勞動能力。
這一能力要能夠對財富的創造起貢獻作用，成為社會財富的源泉。
這一能力還要能夠被組織所利用，這裡的“組織”可以大到一個國家或地區，也可以小到一個企業或作坊。
這是近代人力資源的解釋
海德格非常敏銳，他往後看了至少50年，並且有一個非常正確的角度。
如果別人把你當成是資源來看，你也把你自己當成資源來看，那麼作為一個生命現象，也就是你自己應該要做什麼，想要做什麼，什麼是你的光榮，什麼是你的幸福？
上述問題之中，每一個都是關於你自己真正生命現象的問題，人力資源有為你解釋嗎？
如果一個公司佔據了你20～60歲，每週50小時的時間
一共就花了40*52*50小時，你幾乎花了12年，被人當成煤礦、電力、和最終的錢來看待。
你真的認為你的存在被尊重了嗎？他們怎麼能夠用人力資源來計算你呢？
就算公司是無情的，你又怎麼能用這個觀點來看待你自己呢？
海德格這番說詞完美的為了存在主義做出了說明，你的存在，你的意識，不該被任何計算，可以代用的、待命中的資源，這種觀念束縛。
海德格對造作的挑戰，提出的解決辦法是「順其自然 Gelassenheit」
即是「讓某存有物，保留著他本來的存在樣子」，這並不容易，這不是表示莫不關心、轉頭跑掉，讓世界自生自滅，而是我們必須面對事物，至於對待事物的方式，關鍵不要對他們造成「挑戰」，取而代之，要讓每個存在物「在他本來就如此的狀態中靜定下來」
海德格認為在人類活動中最具有這種特質的就是藝術，是一切形式的詩，這個詩並不是文學和語言上的詩，希臘文的字根（poiesis），亦即「打造」或「雕琢」。他引用了賀德林「如詩地，人類生存於世」，詩是存在的一種形式。
詩人和藝術家「讓事物順其自然」但他們也將事物呈現他們的本質，他們提供助力，讓事物順利進入「無遮蔽」（unverborgenheit）的敞開狀態，海德格用這個詞來至換希臘文aletheia，一般翻譯為真相。但這是更深層的真相，不光是陳述與現實的對應。
就像有一隻公貓老是在家裡亂噴尿，我們可以指著貓和尿說一個事實，但是我們更需要一位貓咪達人告訴我們貓咪為何會亂噴尿，因為家貓要被寵愛，噴尿這種行為是危害其自身定位的，所以一個讓自身定位「無遮蔽」的顯露出來，需要更多的智慧與技巧。
