作者在書中一段的自白中描述了自己的心境:「我不會順從社會的邏輯選擇停止吸毒，因為如果我同意他們確實有這種權力來搞我，我也就等於加入了他們的尋找聖杯之旅，乖乖跟著他們走。這樣我就會順從他們，放任自己被欺騙，相信他們強加在我身上的狗屁行為理論。然後，我就會變成了他們的附屬品，而不再是我自己了—我過去依賴著毒品，現在要依賴他們這接專家。」
「這樣說好了，如果我很了解嗑藥的好處和壞處，知道我不會活很久，而且我腦袋很清楚，如此等等，但是，我還是決定要嗑海洛因，這樣行不行呢?」
猜火車是一本存在主義式的書籍，我認為存在主義非常適合用於解答這類的問題。我以為，我們的確有選擇吸毒的權力，在上述兩重要的前提下(清楚利弊和自由意志)，人擁有做出任何選擇的權利，這正是其中的一個核心概念。如同自殺，存在主義提出為避免人類面對現實荒謬的兩種做法，一是保持正面懷抱希望，一則是消除自己的接收荒謬能力，即是自殺。比照吸毒，自殺與吸毒非常相似，當我們對現實不再懷有希望，對這生的喪志頹敗感到無力抵抗，為什麼我們沒有選擇逃避的權力?為什麼普遍的社會價值不提倡以自殺或吸毒作為面對人生難題或困境時的做法?這是我讀這本書時不斷問自己無數次的問題。而我認為的答案是:吸毒和自殺一樣，兩者都對社會帶來成本，若我們的社會與主流價值觀默許或縱容以這種消極的方法(但依舊是方法)來面對這個隱隱約約含有敵意的世界，那將會產生大量的社會成本。生命價值的崩解、能投入生產的勞動力人口減少、大量的醫療資源平白消耗...。我們的社會不容許這種情形來摧毀數千年辛苦建設而成的璀璨文明，是以在教育、規矩的制訂上反對吸毒與自殺的正當性，認為他們有違倫理道德。然而必然的倫理道德真的存在?抑或那僅是選擇吸毒選項所需承擔的利弊?這可以說是這本書所要探討的核心問題之一。
