乍聽之下，有個誰在我心中是件極其弔詭的事，曾經以為再熟悉不過的自我，周身竟也伴隨著陌生丶無從言明的另一塊界域。那些人之所以習以為常的感官知覺，覺得悲傷，覺得憤怒，甚至是錐心之痛，其實都未曾證明，如何在我腦中以精準因果關係生生滅滅。以社會學角度而言，誰是我或可脫胎自《鬥陣俱樂部》裏銳利的詰問：拋棄了你所擁有的財產丶妻子丶朋友丶名字丶身份.....你還能夠是誰？人若失去脈絡組織，要比一顆飄蕩在無邊黟黑的小行星更孤獨。而以意識角度切入，在本書中提出兩大謎團：一是現象經驗如何自物理世界提煉而出？所謂的痛覺丶嗅覺等種種體驗如何因鋒利刀尖或馥郁玫瑰誕生？二則是現象經驗必然有主體性產生，要有感知者這些體驗才有意義，然而，這個主體性又是如何出現的？在這個廣袤荒洪的天地之間，為何是『我』在這裡，思考這些問題？
而不是你？或者是第一人稱之外的任何觀點？
以第一個問題而論，神經科學研究發現C－神經纖維用以傳遞緩慢丶位置較為模糊的痛覺經驗，A—delta則傳遞快速丶瞬間的痛感，然為什麼痛是由此兩者傳遞，或者說為什麼經由此徑路走過的訊息會被人定義成痛，這之中的詭異罅隙得以讓獨我論寄居，讓所有非我觸感的理解成為不可能。更進一步推展，我們也無從確認動物的痛感是什麼，一如我們不知道身為一隻蝙蝠的感受為何，牠們如何看？如何聽？如何用超音波的聲納來回『看』到前方的路呢？最多只能是一種粗糙模擬罷了。
次論之，自科學啟蒙以來，除魅光芒著力要去除所有主觀的謬誤，科學家們認為世界不應該是我覺得你覺得或他覺得，不該是換個角度就能各說各話的藝術品。人們相信真理，也將世界切割成得以塞進各種解釋框架的俐落。可後來他們發現主客觀並非全然相斥，那更應該像光譜兩端，承認一些無從解答的幽暗存在可能，缺乏主觀性的世界並不能算是完整的。而納入了主觀性，在處理腦與意識間難解的關係便有各種解釋，或說意識是由丘腦及皮質層再進入迴圈所產生（動態核心假說）；或說意識是大腦系統所產生的非線性突現性質，整體大於部分總和，亦有論者將意識量化，兩者之間的因果量能越大則代表意識強度越高。
然而無論何種假說，至今沒有發現兩者聯繫的關鍵，日夜與共的自我意識從何而來，很難相信這是科學迄今未解的謎題之一，人們思考這個議題時，『我』會不會藏在思維盲區悄悄嘲諷我，一如上帝發笑那般。思辯這個議題或許是件奢侈的事，因爲人們面向內裏，黝暗洞穴的一切物事是更加逼真的存在。更讓人難以接受的，大抵是我們所承受的悲傷和苦痛，並非那麼直觀的理所當然了，在我甦醒之前有大腦電脈衝的生成激化，還有種種無法細究的因果緣由，我離我自己更遙遠了，會不會，我對我產生的情緒，也越加的不可信任？
原始自我是發展意識的神經基礎，形成了身體表徵，找出意識體在空間中的位置；資訊上傳到大腦皮質，接受到的訊息揉合成主體意識，成為核心自我；再以前者為基礎，統括情節記憶，延長故事框架，就形成蜿蜒不絕的自傳自我，將所有破碎的感觸經驗編織成一條故事線，用以維持自我生存的意義與目的。人走過這三個階段，才能開始成為「我」，原來人對故事的需求，竟是基於生存的必要性，在認真諦聽說書者的話語時，那裡頭潛藏了生命得以延續的原型。失去了自己的自傳，我應該如何確認，我在明天依然是我？
讀完之後才發現，這本以科學和哲學為主的論述，其實比想像中更多文學性，應該說，人原本就能被文學解讀，讓空白處能塞入更多迂迴想像。好比其中解釋《莊子》篇渾沌開感官七竅後死亡，作者認為有了視覺聽覺之後開啟虛妄現象經驗，產生現象世界，之前無意識的存在狀態反而消亡，到底能不能算是活著？或者說，這樣活著的意義是什麼？又提到『痛都有主人，沒有無主的痛，且主人掌有權威性』，在彰顯主體經驗私密性的同時，也說明人最低不可讓渡的擁有是什麼，那是疼痛的感覺，那是開心的感覺，那是憂傷的感覺，與你不同......人們親炙擁抱的體驗是無法被偷走的詛咒與祝福，「我」不可能真的一無所有。
而這樣的擁有值得被更加重視，我不會，也不能夠是其他我的複製，知道這點，或許就能跟自己相處得更好一點。
