但丁〈神曲〉
冥河畔，一個銀鬚皓髮的老人駕著小舟駛近，呼喝道：「惡鬼們呀！都是罪有應得！不要奢望重見天日，我將你們渡到彼岸，永恆的黑暗中，那兒只有寒冰烈火！
元好問〈水調歌頭 賦三門津〉
黃河九天上，人鬼瞰重關。長風怒卷高浪，飛灑日光寒。峻似呂梁千仞，壯似錢塘八月，直下洗塵寰。萬象入橫潰，依舊一峰閒。
仰危巢，雙鵠過，杳難攀。人間此險何用，萬古袐神奸。不用燃犀下照，未必佽飛強射，有力障狂瀾。喚取騎鯨客，撾鼓過銀山。
本書由兩齣相聲劇本和幾篇作者馮翊綱的散文組成。劇本〈謊然大誤〉開頭便引述〈神曲〉與宋詞〈水調歌頭 賦三門津〉，〈神曲〉帶有即將遊覽異地的隱喻，也帶著死亡的意味，而〈水調歌頭 賦三門津〉算是這齣戲的源頭，雖然故事主要背景是中國，然而沒有清楚點明位置，倒是從前三篇名稱可以看出強烈的連結：鬼門、神門和人門，為黃河的三門津，人鬼瞰重關的人鬼，這三個關水流湍急，是人難以渡過的險要之地。
〈謊然大誤〉通篇寫市井小民，引用【神門】的開頭信「人的一生，能否說成故事?怎樣活過的人，敢說自己的生命，是一則故事?」我想這也是小說與歷史的功能上區別，小說選擇人們想聽的故事，歷史選擇對人們有用的故事。【鬼門】說亂世中逃離京城私奔的女舞者與男樂師；【神門】說戰爭發動以前，百姓安居樂業，有個喜歡開小飛機的男孩和癡癡等他回來的女孩；【人門】說一群國共內戰後找不著家的少年兵，巧遇一位深山獨居的好心大娘；【龍門】，龍門不在三門津之中，洛陽有個龍門，不過這章取的景是高雄左營的龍虎塔，位於作者老家附近，說的也是在老家的小故事。前三個篇章都帶著虛幻色彩與現實哀離，來自〈水調歌頭 賦三門津〉的三個詞化為角色：九天君、燃犀人和騎鯨客，九天君為旁白，燃犀人逗哏，騎鯨客捧哏，我湊近吃著書中台詞，貫入腦袋裡的文字自帶人聲起伏，畢竟是相聲，一門把玩語言和聲音的藝術。
整部作品圍繞著戰爭，從古代昏君亂世到國共內戰的影子，最終止於九天君講述午後翹家之事。在【鬼門】中還沒特別有心得，直到【神門】的太陽帝國與【人門】紅藍軍，邊讀邊讓我分神想起《快雪時晴》，在學校放映廳裡看十一年前國光劇團的跨域戲曲演出，主軸跟著王羲之的「快雪時晴帖」漂泊，自東晉至國民政府遷台，漂泊途中盡是戰亂流離。臺灣、香港和中國各有對戰爭(尤其國共內戰)的詮釋作品，戲，作為一種思想窗口，同時反映著創作者、政府和時代的意圖，《快雪時晴》在浩浩湯湯亂世中描述小人物的悲苦，最終，人物和「快雪時晴帖」皆落腳臺灣，整齣戲除了慨歎人間無常，也坦然於臺灣落地生根，從政治角度觀看，可算是當年欲脫離反共復國思想以及宣揚臺灣認同的劇作。而今日讀〈謊然大誤〉，裡頭又包夾些什麼?【神門】中的高飛駕駛雙翼小飛機飛越山野，碰見懦弱的四不像、勇猛的犀牛和孤傲的大鵬鳥，都住在奇異的生態，都是族裡的最後一隻，我順著氛圍，不由得想像戰後荒涼感，就算活了下來，也是獨活，就算奮力，也是孤獨。翻到後頭，發現作者在串場文章〈賣弄典故〉最後寫下，就算當最後一隻犀牛、四不像或大鵬鳥，作者說，他有他該盡的義務。我又回去看一次【神門】，才暗自猜想，劇中一隻隻消逝的是指中華文化嗎？作者明說了他嚮往做一個中國人，他擔憂社會大眾連中華文化常識都不知，哪能聽得懂典故，甚至詆毀「中國人」這詞，作者舉了好幾個例子表示，古代中國可有諸多榜樣人物值得追隨。這世界上也有許多人值得追隨，臺灣島上來來去去不少文化，南島語族、福建廣東漁民、荷西、中國、日本、國民政府……，然而被框限的中華文化是臺灣過去幾十年的主流，我想，主流階層對主流更迭難免感到冒犯，甚而不安，但文化本就是浮動的，新的發現和發明都讓臺灣文化不斷幻化，也許目前仍是處理何謂「臺灣人」的前期，有所衝突和討論都可想像，但就一個身處其中的一份子，我希望沒有聲音會被噤聲，畢竟文化並非少部分人的決定，也不是由多數當作全部。
