埃里希‧佛洛姆作為人本主義的哲學家和精神分析心理學家，畢生致力於修改佛洛伊德的精神分析學說，但可惜的是，我覺得他既沒有承襲或擴大佛洛伊德的學說，又沒能成功地轉向或修改精神分析說，以致這本書就是他忙著用他的話又解釋佛洛依德說過的話但並沒有解釋的比較好XD
不過回歸《逃避自由》這個母題，作者終於在第五章〈逃避機制〉給出了相當有力的論述。不論自己、身邊的人，或是觀看電影的時候，我們並不見得能夠理解每一個人對「逃避」的選擇，像是《阿拉斯加之死》的主角放棄大好前途，前往流浪的原因、又或是《鬥陣俱樂部》主角終於放棄枯燥但平穩的生活沈淪到另一個極端的選擇之中。
在這裡，佛洛姆談的是內心孤立的個人因不安全感而產生的逃避機制。他將這些心理機制大致分成三類：「權威性格」、「毀滅性格」與「機械化的順從」。
首先從權威性格來談，這些人的逃避自由的心理機制是個人放棄自我並將自我與外在的某人跟某事熔接在一起，以獲取自我所欠缺的力量。這種逃避自由的概念在宗教、集權主義的（像是納粹）就有很明確的表現，也就是某種因為「依靠權威」而產生的「逃避自由」。而關於權威的定義，佛洛姆的續作《自我的追尋》有更清晰的定義。他將權威分成合理/ 不合理的，合理的權威來自能力，權威到尊重的人，能夠施展其才力，不需威脅他人，也不必望神弄鬼的以贏得尊敬，只要他真的能救濟而非剝削他人，這樣一來權威就有了合理的基礎（這裡就想到烏干達的獨裁者阿敏，一向不介意自己被搖傳成會是會吃人肉的君主，因為這樣有助於鞏固其威信。）另一種不合理的權威指的則是以力服人。這種權威性格，在《偷畫男孩》、《波斯語課》都有滿具體的表現。
再來談到毀滅性格，這一性格者，並不想與任何人共生，而是希望可以摧毀。因為他並沒辦法承受自身的孤獨與無力感，他們會希望藉由摧毀外在世界，以逃避外在世界相比造成的失落感受；又或是透過享受成功地除去外在對象，他便擁有值得驕傲的孤立感。這樣個觀念在《鬥陣俱樂部》中可以不斷的被驗證，其中一位主角透過摧毀外在既存的資本主義社會，來建立新的秩序，以獲得成就與自由，但最終導致毀滅。
最後則是機械化的順從，也是現代社會大多數人所依賴的解決方式，也就是說，「我」這個個體不再當「自己」，採用了社會所給予他的人格特徵，因此也完全符合他人的期待。「自我」與外界的差異消彌了，對於自身孤獨與恐懼便消失，但也逃避了意志自由的可能。
書中有更多佛洛姆從精神分析的視角論述社會人格，相當有意思，前面幾章的描述算是鋪墊（ㄒㄧㄤˇㄕㄨㄟˋ），直接單看第五章應該也沒什麼問題哈哈😆而如果對權威性格有興趣的，第六章〈納粹主義的心理意涵〉也是很推薦。雖然是本硬書，不過搭配前述幾部電影倒是蠻好參照，幫助理解的！
總之，若想了解什麼是自由？為什麼人要逃避自由？我們是否了解/誤解自由？我們對於自己的追求了解嗎？這本《逃避自由》（的第五跟第六章XD）會提供給你一套頗有啟發的說法。
（分享一個幽默的事，有朋友讀到者本書比較早期的譯本，直接沒有納粹的那一章R，權威政府真的是）
