我覺得讀老子道德經的過程，有很多不同意的地方，像"無為"其實也有很多"為"吧。
即使領導者本身無為、無特別追捧什麼，希望感化人民能無過度的追求，但是，年輕氣盛的人總會做出什麼來，我覺得人生總是會想留下些什麼(但又想，這也可能是從小受教育的結果，如果無教育，那可能什麼都不會想吧)。
像，如果想讓現代人活出老子的理想，那麼應該要做很多努力才達得到吧，這不就有為了嗎？
經典的字少，理解往往看個人與歷代學者的想法。學者所在的社會層級和學識也常常跟我不同。我也不確定自己想的對不對，想問，但書上不一定有回答。
今天騎車上班，突然想到，這也許就是讀經典的好處吧，在問問題、問經典、也問自己，的過程中總會越來越了解自己，原來我在意的是什麼、我反對的是什麼、我覺得什麼好、什麼荒唐。
剛開始讀，大概是這樣。
前言裡面作者吳怡引用了王弼的一段很好的注，我抄一下：
老子第十章：「生之，畜之。生而不有，為而不恃。」很多的注都是著眼在「生而不有，為而不恃」上強調「創造萬物而不占有」是如何偉大；「完成功業而不自我居功」是如何的超越。可是王弼卻注「生之」為「不塞其原」，注「畜之」為「不禁其性」。接著注「生而不有，為而不恃」而說：「不塞其原，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何為恃之？」他認為「生之」只是不干涉物性，讓萬物各憑它們的本性而生。「畜之」只是不阻斷萬物的路子，讓萬物各依它們的才能而發展。這說明了「生」是萬物的自生，本來不該占「有」；「為」是萬物的自為，本来不應把「持」。這是在根本上的了解，這才是古今第一流的注。
