本書作者是埃里希Ÿ佛洛姆(Erich Fromm)1900-1980，德國猶太裔美國籍，20世紀社會心理學家。原文書名為”The art of Loving”，而非”The art of Love”，已充分表達全書的精神，愛是一種需要且可以學習的行為。
作者探討經濟活動，尤以資本主義、社會生活如何影響心理發展；同時也討論科學、哲學、宗教與理性，並引用佛洛伊德和達爾文的生物本能(唯物主義)論點進行交互論證。篇幅短小精煉，但對個人而言資訊量極大，需要時間思考消化、也時常因為閱讀本書連結起過去看的書，比如：
1. 終於懂《我坐在琵卓河畔哭泣》想要成為神學士男主角一直說的，上帝具有父性和女性的一面是什麼意思。《愛的藝術》解釋父愛代表有條件的愛(做對有賞、做錯有罰)，女性的一面是無條件的愛，即母愛。
2. 想起《為什麼我們總是在逃避》裡面提及的心理防衛機制之一「思考」，用狡辯回避真相。《愛的藝術》告訴我，思想能夠達到的最高境界是知道自己無知、能帶來的只有沒有終極答案的知識，思想的世界永遠擺脫不了弔詭，而人們只能在矛盾中認知真實，而無法認知真實統一體的本身，只能知其否、不能知其是。所以思考和判斷不會是體驗愛的唯一途徑，應寄託在行為。
《愛的藝術》縫補了經濟學與心理學之間的縫隙，也讓唯物主義、相信生物本能驅動一切的我，開始思考其他可能性。書中談到的「自戀」特別使我反思，自戀在此並非是膚淺覺得自己好棒棒的形容，而是如同無法自足、必須完全仰賴外界供應的嬰兒一般，以自我感受為一切、對凡事只在乎於我本身之好壞的角度，向外界永無止盡攫取，在西方的說法便是個人主義。
愛是根植於照顧、尊重、負責和了解，達到夠肯定一己的生命，帶來快樂、成長與自由；愛也是連結、是信仰(不只是信念，信仰是一整組的信念包含意志決定與行動，亦無關宗教)、是愛生(一切活生生的東西)；愛是創造性的人格，是主動地屹立與付出、而不是被動地墜入或享受。而自戀不是自愛，相反更是愛自己太少、同嬰兒般無法自足，拼命想要向外攫取自己不給予自己的部分，同時也無法給予他人、無法愛人，所以自私的人是自戀的；特別在資本主義下的自戀，因向外攫取與交換的需求，形成市場性人格，將使自我與他人和社會疏離，招致空虛與挫折。
至於如何實踐愛，第一步是專注，從獨立開始，需要處理的是嬰兒式的自戀，並與父愛、母愛切割，停止尋找可以移情的對象；具體做法作者推薦獨處，不看書、不聽音樂、不說話、不動作，感覺但不過分專注於呼吸，感覺「我」。第二步是傾聽，不只對他人，更要常常問自己「出了什麼事?我為什麼這樣感受? 」。第三步是謙卑，謙卑發展出理性，理性帶來客觀，接納事務原本的樣貌而不加以自戀地解讀，如同我愛我正因為我是我。最後一步是勇氣，不是壯士斷腕、危險地活著的勇氣，而是冒險的能力，隨時準備好痛苦和失望，仍相信自己能在愛中復原與成長。
