本書第一部建構人類學的基本概念：從演化論談到社會達爾文主義，引出研究伊努特人的德裔美籍人類學家 Franz Boas 提出文化相對性的概念，再從全貌觀（holism）與比較觀（comparativisim）、民族學（ethnology）的討論到如何「平衡」民族中心主義（ethnocentrism）和文化相對論（cultural relativism）雙方的影響。也完整地定義文化：文化是一個意義體系，是人類所共享、協商而成，其由知識構成、透過濡化習得，在實踐過程中，文化形塑經驗並產生行為（而行為本身並無意義）。
民族誌一章中，解釋其應以「當地人觀點」具體資料記錄文化的組織與架構、行動與行為，美國人類學家 Melinda Wagner 整理出參與觀察會經歷地四大階段：進入（entrée）、文化衝擊（culture shock）、建立和諧密切的關係（establishing rapport），最後才是文化理解（understanding the culture），重視報導人的福利與人身安全。波蘭裔英國人類學家 Bronisław Malinowski 強調文化功能論，但其多以局外人身分（客位 etic）理解民族科學的過程，也遭致其他人的批評（認為應從主位 emic 了解初步蘭人的巫術等知識），而後美國象徵人類學代表人物 Clifford Geertz 則主張民族誌書寫為詮釋科學，非精確科學，從而開啟新格局。
本書第二部則探討多個人類學重要議題：從覓食生活過渡到動植物馴養培育的文化演進（cultural evolution），至今產生階級與無法使民族國家單獨存在的複雜的政治經濟結構；區分生物性別（sex）與社會性別（gender）並理解後者如何受不同文化影響，解釋替代性別（alternate genders）、性別角色之間的權力關係乃至女性主義人類學；親屬的稱謂標籤，亂倫禁忌（incest taboo）、外婚（exogamy）與內婚（endogamy）的案例，多偶制（polygamy）等不同的婚姻定義所衍生的、對身邊之人的權利義務；自然與日常之外，宗教本身與代代相傳的神話（mythology），凸顯信仰與理性、知識長久的對立，宗教的功能和意義比起其真實性更受人類學家關注，且大多數人都容易受「懷疑的傳統」（美國民俗學家 David Hufford）影響而先入為主地判定其假，但倘若能以真正的「當地人觀點」去嘗試理解，則信仰與知識則有機會不再敵對。
