「冒險造成焦慮，不冒險卻失去自己」－逃避的代價更大。
作者Rollo May是20th美國存在主義心理學家，深受人本心理學心理學(阿德勒)與存在主義(齊克果)影響。「文化支配著焦慮。如果想了解個體的焦慮，就要先看他的文化與成長環境。」作者整合了哲學、歷史文化、心理學、生物學觀點的焦慮理論，詮釋當代焦慮現象，並從臨床分析個案中，提出焦慮管理的洞見。
閱讀本書讓我覺得很療癒，市場不乏焦慮管理的心理工具書籍，但從社會文化的觀點來看待焦慮，能賦予理性的認知調整更多意義。
當代西方文化的焦慮問題，在文藝復興時期便已定調，個人主義從中世紀教會至上的集體主義解放，脫離權威與規範，也意味著 脫離安全與歸屬感的連結。「焦慮是自由帶來的暈眩」－齊克果將自由界定為可能性，焦慮是人類面對自由時必將伴隨的狀態。齊克果認為焦慮是比現實更好的良師，因為焦慮是多種可能性，但現實就是一種。就負面來看，人們最終將坦承接受人類的處境(死亡、意外、現實)；而就正面來看，卻能讓我們走出有限的壓制，落實人格發展無限的可能性。焦慮是種內在衝突，既渴望又害怕，這種人格的激戰也是我們生存的張力，我們會焦慮也是因為有「創造的可能性」，如果沒有可能，我們只能接受(也就不會有焦慮了)。利戴爾的動物實驗顯示，人們體驗到焦慮的能力，其實也是一種「探索」的能力。田立克認為「焦慮是人類對非存有(nonbeing)威脅的反應」，包括虛無的恐懼、無意義感。
人的存在會不斷面對非存有的挑戰，所以焦慮感是很正常的。作者點出面對焦慮的反應-(1)正常焦慮：當外在威脅與內在焦慮成比例關係，因為未來未知，未知的可能性有好有壞，接受焦慮的存在是因為你選擇了挑戰；(2)不正常焦慮/神經性焦慮：內在焦慮與現實大幅脫節，最終選擇逃避，窄化人性與潛能，也逃避對自己的責任。
巴斯卡提到人們透過不斷分散注意力的方式，逃避無聊、逃避孤獨－「設法不去想到他們自己，因為一旦停下腳步沉思，就會感到悲慘與焦急」。佛洛姆則提到個體化獨立過程，伴隨自由而來的是孤立與焦慮，在逃避自由的機制中，西方文化最常用的就是從眾(Automaton conformity)－「個人放棄獨立的自我，成為與周遭數百萬機器人完全一致的另一個機器人，他便不會感到孤獨，也不會有任何焦慮了。」
凡事都有兩面，擺脫自我、自由、無意義感、孤立與失能的背後也有代價，失去更了解自己的機會(自我覺察)，以及人格發展的潛力(知道自己的特質而更明智地運用)，當然冒險也有可能出錯－但至少你會知道為何而錯．如何修正改進－如果你願意對自己的行為負責。就心理學觀點來說，防衛機制(自我批判、逃避、怪責他人)的代價長期更大－低自尊、壓力耐受度降低、避開自我負責、檢討與學習成長。誠如本書作者提出，那些二戰士兵最具建設性的態度「就是能坦承自己對戰爭的恐懼或焦慮，但卻在不安的情況下主動備戰」。那為什麼有人會直接面對，而有人會選擇逃避? 第一個是因為前者深信臨陣退縮的威脅，遠大於迎向戰鬥的威脅。面對危險比臨陣脫逃更有價值 (讓自己的杏仁核去拔河，是要選擇短期的恐懼，或是長期的恐懼)。第二個則是個人會願意並克服危險，不僅是為了對抗威脅而已，更重要的是要有「理由」－只有成熟的士兵才能將戰鬥的價值變成更深刻的理由，我想那就是意義(your big why)。
