「真正的哲學問題只有一個，那就是人應不應該自殺。」卡繆在開篇就這樣寫著。生不帶來、死不帶去，人出生時擁有了一副皮囊，皮囊之中有著靈魂；死時肉身消亡，魂魄散去，一切歸零。既然如此，活著是為什麼？人的一生就如希臘神話中推著巨石的薛西弗斯，每當巨石推到山頂就會再度滾落山腳，薛西弗斯一次次地重複將石頭推到山頂，一次次地做無用功，薛西弗斯在推石頭的過程深知自己正在做的事沒有結果的，正如人知道自己終有一天會面對帶走所有的死亡。死亡就擺在那兒，一切目標、理想皆會在死亡之前化為烏有，有許多的宗教宣揚來世或永生，企圖以此超越死亡，但這並不能說服我，我無法接受了此生、我的存在是受到更高層級的主宰，死亡與命運決定了我的一切，我是沒有自由的。而卡繆說這就是荒謬，人生是荒謬的，荒謬就是沒有來日，人的存在也是荒謬的。人活著時為目標奮鬥，直到有一天他意識到自己的人生是荒謬的，他奮鬥的那顆大石頭終究會滾回山腳下，這就是荒謬，沒有結論、沒有希望、沒有來世，所以是無目的的，是徒勞無功的。 那既然如此，活著是為了什麼？
關於這個問題，卡繆的解答是這樣：「人投身在這確定死亡的深淵裡，體認到與自己的生命其實相當陌生隔閡，想要擴大生命，不以戀人般短視地經歷他，這便是一種自由的原則。這個新的獨立自主，猶如一切的行動自由，有其時間限制，他不會開一張永恆的支票。然而它取代了死亡來臨時一切皆了的自由幻象。某個黎明，監獄的們在死刑犯面前打開，他那超凡的不熟約束，他那對一切令人難以相信的漠然––只除了對生命純粹的火焰之外。我們看得很清楚，在這裡，死亡和荒謬是唯一合理的自由原則：也就是人心可以體驗與經歷的自由。荒謬之人因此瞥見一個既灼熱又冰冷、既透明又侷限的世界，在這世界裡什麼都不可能，但一切都已既定，這個世界之外就是潰散和虛空。他可以決定接受生活在這樣一個世界裡，從中汲取力量、拒絕任何希望，堅持地固守一個沒有慰藉的生命。」
以反抗、自由與熱情來對抗荒謬：拒絕任何希望，不逃避，仔細檢視荒謬這片沙漠之中生長出的奇花異草，以此反抗命運；知道自己沒有來日，知道自己終將消亡，因此得到了內在的自由；
而尼采寫道：「顯然的，在精神世界和塵世生活之間，最主要的一件事就是長時間且朝著同一個方向『服從』，時間一長就會得出這世上終究有某個東西是值得一活的結論，例如美德、藝術、音樂、舞蹈、理性、精神，某個昇華、某個細緻、瘋狂或神聖的事物。」找到足以支持自己活下去的熱愛事物就是熱情。意識到自己所擁有自由、意識與反抗都有其界限，意識到這一切都是徒勞無功，但仍然不願意放棄反抗，並反覆試探邊緣，如同德國藝術家Lehmbruck所說的，「藝術就是尺度，以尺度對抗尺度，這就是一切。」對Lehmbruck用藝術去試探自己的心靈極限，而這樣的試探正顯示出心靈的偉大之處。
「命運是屬於自己的事，薛西弗斯的快樂便是來自於此，他的巨石是他的事。同樣的，荒謬之人正視自己的痛苦不安之時，就讓一切神祇都噤聲。倘若個人的命運的確存在，便不存在任何更高的命運，或者說，對於那個唯一的命定（人會死亡），他任為是無可必免而應該蔑視的。除此之外，他知道自己是生命的主人。薛西弗斯表現出對荒謬的高超中程，拒絕任何神祇，扛起了巨石，他覺得這再也無主宰的世界，自此再也不貧脊，再也不會無意義。這塊巨石的每顆細沙粒，夜色中這座山每一塊岩石的光芒，都是一沙一世界。通往山頂的奮鬥本身，就足以充實人心，我們應當想像著薛西弗斯是快樂的。」找到推動巨石的樂趣，推動巨石反抗命運，反抗的過程即是享受人生樂趣，人生很荒謬但也很快樂。
