以下都是強烈的自我心得
問：我有沒有可能在死後繼續存在
釐清A：我是什麼
釐清B：存在是什麼（同一性跨時間持續不變的本質為何）
我不打算提書中的對於兩者釐清的概念
我對釐清A目前本書有的哲學概念不滿意，這些全都是「想法」
基本分類有 唯物論、唯心論、二元、中立一元
只要沒有人類的腦子，上述四種分類就不可能，但你認真的看一隻狗
你好好的看，你會認為他沒有靈魂，而你自己是一台精巧機器，狗是
一台較不精巧的機器嗎？
我根本不需要腦子回答這個問題，我只用心去看。
是不是叫做「靈魂」都沒有關係，對我沒有意義，我認為哲學不只無法解決靈魂的問題，因為哲學只是想滿足腦子，我不需要滿足我的腦子，知識對我沒有用處。
艾揚格：你會閱讀、講究如何吃好、如何去鍛鍊，你會閱讀野生動物全部都嗤之以鼻的資訊，但你不懂得如何生活，你只知道自己的慾望。
如果沿著知識的慾望去理解死亡，我認為毫無意義。死亡無法被理解，死就是生的不在，只有生能夠被理解。你無法對黑暗作些什麼，黑暗也不可怕，黑暗毫無力量，因為黑暗只是光的不在。
P99柏拉圖論證靈魂為永恆
1.理型是恆久的非物質存在
2.心智能夠領會理型
（＊）3.只有恆久且非物質的東西能夠領會恆久且非物質的東西。
4.心智必然是恆久且非物質的東西
5.心智必然是非物質的東西，也就是說心智必然是靈魂
6.靈魂必然永生不滅
第三點是柏拉圖未說明，而本書作者補上去的，為了使整個論證嚴密確實。
本書批評第三點並不是穩固的，書中舉了很多例子，例如：你不必須要是一隻貓，你就能領會一隻貓
而我看到這邊我覺得很好笑，我個人認為裡面只有第三點是真理，甚至可以說是「真理的準則」，他當然是真正對的事情，而其他五點不值得一提，因為其他五點就算是對的也跟你毫無關係。
第三點是事實，光是在哲學上的應用也曾出不窮
3.1例如沙特認為人類理解「虛無」，就代表自己擁有虛無的本質，而虛無本質，其優先順序高於全部其餘本質，或許「其餘本質」四個字，應該被稱為「依附虛無可以被生成的屬性」而且其對立面含意也成立「依附於虛無禁止該屬性生成」，因為你是虛無的，所以你可以矛盾。你本身足以容納矛盾，這是個洞見。
3.2尼采在道德系譜裡面有一個看法，之所以人類要成為可以被預估的（道德上可以被看為信諾），是因為人類在進化中要去理解可以預估的存在（包含自然科學），如果自己不是可以預估的，就無法理解可以預估的。
第三點是對的，本書舉出的貓例子一點用都沒有
我會這樣批評是因為他就是個無用的哲學論點，對人類與其能力、天賦，毫無價值。
你能理解狗如何嗅聞，你自己就更會嗅聞。你如果更會嗅聞，你又會更理解狗如何嗅聞。
這才是事實與價值。
我以我自己做例子，我知道我能夠讓心識拆解得更細更小，直至鑽進我觀察的對象中，我看著我的愛犬如何嗅聞，非常仔細的看，然後透過直覺，我懂了。我知道嗅聞要用多少力氣吸氣，要吸得多緩慢，什麼時候該強烈吐氣讓鼻子的敏銳度不會因為相同的刺激而下降，我還知道氣息要從迎香穴往風池穴送，要感覺認知的主體集中在風池，我直覺理解了可以在鼻子打開內鼻腔，送一些到嘴巴去品味一番。
這種技巧用久了，我甚至能感受到我可以先清空風池穴的氣，以迎接品味道的動作。
然後這讓我在盲測威士忌的準確率大大上升，我變成了一個更依靠嗅覺活著的人，我上山，嗅聞天地的芬芳，我在街道，嗅聞駛來機車是不是吃機油，我聞泥巴，聞一切......最後我甚至聞出自己的肉味。
這根本不用學，你只要用心，這些事情就會發生在自己身上。
如果要把這個例子抽個準則出來，就是你想要像狗一樣的嗅聞，就好好看著狗，把你變成一隻狗。
你想要理解什麼，你就得變成什麼。
但這柏拉圖的整個論證還是錯的，但錯並非在第三點
人之所以會覺得他可以理解理型，不是因為他真的理解了理型，而是他理解了理型的補集
康德純粹理性道德批判中，硬是把例如對空間的能力的天賦，放到了經驗之前（好維護-或是融合理性主義），成為先天綜合命題，因為經驗一顆蘋果，需要對非蘋果的區域做出區分，也就是說人類可以沒有蘋果的經驗，但必須要有理解空間的本質能力，才能造就客觀經驗的存在，那麼人類要理解存在，至少要對其存在的補集有所認識。
但是康德說了這麼多，沒吃過蘋果，還是沒有經驗過蘋果，你不會有任何關於蘋果的意見，更甭談蘋果的客觀存在。
就算人先天有空間能力與承認虛假知識為真的傾向，認為自己可以認出蘋果，那也毫無作用，那個認出，是個幻覺，是個騙局。
人說他認識理型，是個騙局，因為人就是有限的，確實無法理解無限。
除非你真的有看過無限，否則你學來的一切，或是靠補集猜想的一切，都沒有任何作用。
人的所有經驗記憶都被時間貫穿，也就是拔除了時間，多數的人幾乎什麼都不剩下，因為時間性質是腦子的基本構造，就像是沒有節拍器就無法奏鳴的跛腳樂器。
以下也是我已經理解的事情，我無法感受永恆，但我可以感受無時間性。
簡明的說，自然律就沒有時間性，三千年前的鐵和現在的鐵一樣，擁有一樣的化學性質。
三千年前的人做實驗，會跟現在的人做實驗得到相同的結果。你可說鐵永遠依據XXX原理所以有什麼性質，但事實上你也可以說，他沒有時間性。你無法在不同的時間點看到不同的結果。
所以永恆這個概念就可以拓展到沒有時間性。而這正是人真正可以體驗的實體
家在閩山東復東， 其中歲歲有花紅。 而今再到花紅處， 花在舊時紅處紅。
所有人都可以進入一種融合狀態，瑜珈行者稱之為三摩地。這種知覺在不同的文化脈絡中，都可以看見，注意「花在『舊』時紅處紅」，不論方式，你能夠帶著觀進入這個狀態，你就會看到沒有時間性的存有，也就是永恆，三摩地之中你會跟這個沒有時間性的存有融合在一起，而且這個存有接著古今中外的所有人類，你都會體驗到這個沒有時間性的存有。一旦你體會到這個存有，你的意識就會展開，你會突然發現你原先的生活簡直不知道在幹嘛，你會非常強烈且迅速的修正自己的所有行為。
三摩地裡面只有觀沒有行，你無法把三摩地的實有帶出來，你如果快要遲到，三摩地不能幫你趕公車，但如果你透過三摩地中所得到的那種難以形容的理念去生活，很快的，狂喜會在日常生活降臨，在任何一個時刻都可能會降臨。
如果一個人帶著三摩地的觀回到世界，他就完全證悟了。這個人的同一性將會完全破碎，除了肉體，你將認不得他，這就是菩提樹下的悉達多，受浸瞬間的耶穌。
關於這點我無法傳達更多，因為我沒有辦法把他帶回來，但我共三次的三摩地經驗告訴我，那個存有有著超人性與超意識，他不是一塊化學性質永久不變的鐵。
我在第一次進入三摩地時，很直觀的理解了，死亡大概就是這麼回事。死亡以後記憶、知識、感情或全部銷毀，自我也會消失，你會只剩下一個觀，連判斷好壞的能力都完全喪失。
而我活在這裡的理由，我為什麼是這個樣子的我，我死後要去的地方，也清楚了，你被存有創造出來體驗自己，更困難的說，存有創造你來體驗自己。
所以我說不管是作者觀點，還是柏拉圖的論證，都沒有用。
事實是你需要的是經歷，而不是推論。
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關於「我」是什麼
書中介紹了兩個作者比較採信的觀點
1.肉體論
2.功能論
以肉體來說：出生然後直到變成屍體前 都算是我
以功能來說：出生以後到心識功能發展出P之前，我還沒有出現（誕生），在變成屍體之前一般人也有機會先失去P，那麼該時我已經死亡。
我認為以肉體論來說，假設你製造了一個複製人並且暫時使他喪失活躍，等你的肉體死後將其致活，這樣就能達到永生不死，我想問作者你認真的嗎？即使這個假設粗糙，但這個質疑還是點到位置了。
至於功能論，看起來比較恰當，但事實上功能根本無法定義，因為自我功能是強大的，「我」這個概念十分活躍，他甚至可以顛覆自己原先的所有內容，而且隨著一個人心識的高度不同，展現出來的功能也非常不同，在客觀上P會無法提出判斷準則，再問，如果有一個AI可以如我一樣說話寫字，並且與其他人在網路上交流，其他人完全無法看穿他是機器人，他在我死後也不斷的發揮我寫字和說話的功能，那我在網路上就永生不死了嗎？因為功能只有外顯才能評價，我第一個質疑是，這個機器人就算發揮了能夠騙過其他人P，機器人算我嗎？第二是如何保證這個AI能夠與我是同步的。尤其是長時間下還能保持同步嗎？我認為，這是不可能的。
印度哲人耶耆尼伐爾克有個很簡單的宣稱「關於我，只能說什麼不是我，而無法說什麼是我」
就我來看沒有人能夠推翻這句話。
我認為雪萊卡根對於「我」的認識與東方相比非常粗淺，甚至不值得去探究，每個人心靈的豐富度都遠大於雪萊卡根提出的兩個他比較採信的觀點，你根本不需要提出否證，你甚至不需要有信或不信的態度，你就是知道自己的存在，因為自我確實有自我構建的功能，並且認知肉體，還有記錄境遇，記錄自己情緒，分析、思考、行動的能力，包含你的一切行為，與周遭互動的一切連結，通通都算是我的範疇，我上述所說，肉體論如果算得上我，那有複製人的我就不會死，或是與周遭一切連結都能短時間替代的機器人，也可以當成是我，以上所說都在十二因緣中的一小塊範疇裡面，上述所說我的功能也與近代印度哲人克里希納穆提所說的一樣，而東方的悟道者，還能直接感受到在上述的我以外的「真我」。
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本書的一個探討：每個人都是獨立（孤獨）死亡
雪萊卡根認為這句話是錯的，他認為這句話沒有意義。
因為這句話沒有含有意義的內容，只是引起無所謂的恐懼。
他的立論很簡單，孤獨就是一個人，而你很可能有人幫你送終。有人幫你送終就不是一個人。
或是，以內在感受來說，死亡也如吃飯的感受，大家可以共吃一盤菜，但是沒有人會擁有跟你一模一樣的感受，每個人做什麼事都是孤獨的，這是一種內在的感受狀態，就是「感質」。
如果一個人因其感質的屬性，是孤獨的，那幾乎什麼都是孤獨的，雪萊卡根質疑，那我們又何必專講死亡是孤獨的？
如果將這句解釋成，孤獨代表沒有辦法替代「沒有人能替代你的死」也就是，你死定了，逃無可逃
他認為這樣的解釋太牽扯，原命題描述過於不清。
但我認為這句話並不是恐嚇，用感質來形容也不適當死亡。如果不是即刻的病與意外，死亡過程是緩慢的，因為就如上述克里希納穆提所述的「我」，我的各種功能開始逐漸凋零萎縮，人的意識提取記憶，證明自身的凋零，是很平常的，只要還被記憶綑綁的人就會有這樣的感受。如果能認出「現在」的價值，每一刻現在都是歡慶，這是一種高度智慧的態度，只要不被這種智慧保護，光是記憶就夠讓一個人在逐漸老化（至甚不需要是死亡）的時候感受孤獨，這種孤獨會用任何一刻來提醒你，例如你上一輩的人開始死亡，再來你參加同學會都像是在點名（看誰仍健在），健康/人際關係/你所愛演員也逐一去世，這種感覺在來臨前就會逐漸密集化，而在死亡來臨時候會更加強烈，你見過幾個面帶慈善而去，即使肉體痛苦也期待他所面對的未知，仍保持慈善面容的人？
多數人都不是這樣，這是自我產生的一種慣性，不是人人如此沒錯，但是「自我」強的人更容易感受到這種凋零、孤獨、痛苦。這就是這句話廣為流傳的原因，不是因為沒有內容，僅是渲染情緒，因為恐懼而流傳，而是他指出了一個事實-關於一種趨向，至於這個趨向能不能夠用雪萊卡根的觀點來超越或是逃避這個趨向，我個人十分懷疑。
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本書的其中一個探討
「盧克修萊：你不應為死亡使「我」不存在懊惱，因為你沒有對出生前不存在懊惱，而這兩者應該是相等的」
關於書中的討論
1.你可保護剝削說（認為死亡是剝削活著時的快樂），也就是對出生前的不存在，一樣感到懊惱。
2.承認死亡的不存在與出生前不存在相等，一樣不值得懊惱
3.生前的狀態是「將得」，死後的狀態是「喪失」，依然捍衛，未出生沒有不好，而死亡是不好的。
第三點的探討
3.1
菲爾德曼認為「假設我能活更久」該假設是以現在的立足點去想像未來。但是想像更早出生，就意味著現在的我更老了，假設我早出生了20年，那這20年的時光，將難以想像「我已經獲得了什麼快樂的經驗」，而且就算能想像，也無法再次體驗。
3.2
Derek Parfit有一個思想實驗
有一個手術伴隨劇痛，但無法使用麻藥，你必須帶著劇痛才能得到必要的醫治。但是所幸的是醫院有一種喪失記憶的藥，可以讓你忘記這個手術，吃下喪失記憶的藥物後睡個覺，到隔天早上後關於手術與痛苦的記憶都將全部被消除。
在某天早上你起來了，你不知道有沒有經過手術，但你知道你最近聽取了醫生關於手術與記憶藥的說明，你問護士，你是不是動過手術了，護士表示他幫你去查資料，請等兩分鐘。
在此刻，你希望你是動完手術，還是還沒動手術？
我想應該多數的人會選擇已經動完手術。
但對於整體經驗而言，不管你是動手術，或是沒有動手術，兩者都沒有差別，因為手術的痛苦、記憶的喪失，都是「一份」，不管這個套餐如何，你總是得吃完。
但是人還是積極的希望，這種痛苦的經驗，不要發生，希望目前的時間點是在喪失記憶之後。
Derek Parfit認為透過這個思想實驗，可以看出人重視未來，而比較不重視已經發生過的事情。
因為這個道理，人只是比較少或是不重視自己出生之前的不存在罷了。
這些答案都不是必然的，也沒有應然性。
但是這個菲爾德曼的問題本身還是很有趣的。
在東方思想上，這個有趣的問題有一首詩，一樣給了疑問，但沒有解答。
未曾生我誰是我 生我之時我是誰 來時歡喜去時悲 合眼朦朧又是誰
★ CH11：永生不死是好事嗎？
這整章作者沒有什麼好的論點，簡單說明本章的架構：「他無法知道永生之中他還能保有什麼樂趣，所以沒有樂趣只有痛苦，永生不好，結案」。
他用了一個觀點明顯比他還高的美國小姐的回答當成整個章節的結束。他自己很喜歡這句話
美國小姐被問。你想要永生不死嗎？
「我們不能永生不死，所以我就不會想要永生不死」
雪萊卡根的論點跟美國小姐的回答沒有關係，雪萊卡根是「我無法想像我是快樂的，所以永生不好」，美國小姐這個答案之所以漂亮，是因為暗示了「我接受我生命的有限」，這兩者根本沒有關連，被作者拿來當結尾不知道是什麼居心。
關於永生不死，奧修曾經有說過：「如果人們永生不死，你現在會活在地獄」。死亡，是存有給人的慈悲。你可以稍微想像一下，如果希特勒秦始皇都沒死，你現在會怎麼樣？死亡一定程度的壓制了惡的無限制擴張，死亡是為一切沒有證悟的人準備的必要藥方，他不讓你毀了別人，也不讓你毀了自己，雪萊卡根之所以不會永生不死，是因為他本身並沒有準備好，他本身也不適合永生不死。即使社會制度非常正義且堅強，只要沒有體驗過「現在這個瞬間的無限創造力」、沒有體驗過「過去的總總都已經死亡，我全然為新，我不受過去制約」，我甚至也不起目標與慾望，這一刻就是喜樂，甚至是狂喜，那麼永生就不能被承受，但是一旦心識日漸接近這種狀態，一個人是不是永生，意義也不大了。因為「觀」已經被淨化，這一切只剩下接受，美國小姐的回答之所以能夠受作者或多數人喜歡，是因為意識多多少少發現了這種可能性。
★ CH12 生命的價值
享樂主義：追求快樂，逃避痛苦。
如果我們把享樂主義的追求與逃避擴張成其他目標，就可變成各種價值論，作者不斷的想把整個價值數量化去探討。我認為根本在白費功夫，因為客觀的價值對一個主觀意識「毫無意義」。甚至更深切的說，一個人的主觀意識對自己也沒有任何意義。
當生命被價值化以後就出現三種傾向，一種是樂觀主義、悲觀主義、中庸主義。
簡單的說就是生命的預設值不一樣，悲觀主義認為出生就是-100分，樂觀是100分。中庸0分，然後依照生命所感受到的事件，加以評價，並且總計加減分，再與預設值加減。
事實上同樣一件事情對兩個人的感受可能會天差地遠，同樣的一段文章，可以被解讀成讚美神，也同樣被解讀侮辱神，我認為個人對事件的加權差距實在太大，這使得客觀評價變得不可能，一個人不快樂，是因為他不懂得如何快樂，連睡覺的愉快都逐漸喪失的現代人，還提什麼價值？社會中幾乎只剩下正常的精神分裂，跟不正常的精神分裂，而後者被認定需要醫療罷了。
這章節有意義的是一個思想實驗與一個問題，書中一樣沒有提出好的解答，我認為這兩個問題哲學無法解答。甚至連把答案講得漂亮的藝術能力都無法具備。
諾齊克的思想實驗
如同MATRIX（駭客任務）一樣的世界觀（但外星人不會抓你來發電）。假使你可以選擇一個有價值的人生，你進了機器後就能體驗這個人生，你願不願意一輩子都在這機器裡面。
多數人是不願意的。
這個思想實驗導出了很棒的問題
我們想要一樣東西，是因為那樣東西對我有價值，或是那樣東西自己的價值吸引了我？
就以上思想實驗提出我的看法
如果那台機器裡面裝的是佛陀的人生，你經過這台機器後你就會證悟成佛，你願意嗎？
關於這個問題我知道多數人並不願意，如果換成任何一個高度成就的宗教人士，都有相當多人不願意，或許他們喜歡愛因斯坦、唐太宗、又或是奧黛麗赫本。
如果你回答得出任何一個人生是你想要的體驗的，你願意在機器裡過一輩子，我確定這個人一定不快樂，因為你只要舉出目標，你就對自己不夠滿意，你可能會說你看我如何如何，我怎麼可能會滿意？
那都是對立和比較所得到的「害死人的客觀」，你自己引來自怨自哀，一切，都經過了你。這是透過你同意而引來的。
你沒有很好，你沒有安心。
接下來反過來論，為什麼神不把每個人都塞到這個機器裡面，把每個人都變成佛和耶穌。
因為這不是神要的，神要透過獨一無二的你，再次成為自己。你有你的特質，就算是佛祖與耶穌都不能取代，但是你的意識可以回歸，你會認出你自己，然後接受你自己，慢慢的，神性就在你身上產生，因為神要你證明你自己，你的意識也會到達佛祖和耶穌的高度。
你或許可以朦朧的理解我所說的，這樣你就知道，為什麼多數人不肯進那機器，因為你依稀知道你自己的意識必須通過獨一無二的「我」才能提高，你不可以變成其他人，不能想像你是其他不是你的，你不能硬是要把自己變成他們，這樣做只會讓你離開你自己越遠。
★
死亡是事實，而且所有人對其無能為力。死亡有「不可預估性」和「差異性」
你無法確切知道自己的死亡時間、方式，關於死亡你也不跟其他人完全相同。
差異性是不可預估性的必要條件（如果每個人都固定在80歲死亡，那就不具有不可預估性）。
對於不可預估、差異性、我們無能為力，這對我們的思想與行為有什麼意義嗎？
人就是一個經過，存有不要你在上面建造你的家，人必須時刻意識到這點「生命是一個經過」，不可預估性是存有的鞭子，因為不可預估性，所有事情都出現了急迫性，你必須加速的腳步，去提昇自己的意識，如果你接受這個鞭子，他就成為了使你警醒的助力，當你每一個片刻都享受、接受、全然，所謂的全然，就包含結束，這隻鞭子就不會打你，因為他無從打起。
★
想像有兩個人生
一個人出生的時候幸福為零，當要死亡的時候幸福為100
另一個人跟他相反，出生時幸福100，死亡時為零。
我們可以把上述的幸福，替換成任何一種價值目標，例如金錢、權力、美貌。
你會選擇哪一個人生？多數人都會選擇第一個人生
雖然人本來就比較重視未來，但卻沒有「應然性」，人們選擇第一個人生的原因很簡單，就是因為人們下意識的意識到，自己並不是來這享受幸福的，在幸福之上。我們還能感受到生命是一個經過、是一條橋，是一個旅程，在通過這條橋後，你應該要更接近你的目的。而並不是只有「幸福的計算量」。
作者認為死亡提醒人
1.你追求的目標價值何在？真有價值嗎？
2.你追求目標的能量是有限的，你需要有效率概念。
這兩點倒是整理得很好
★ 恐懼死亡是合理的嗎？
作者認為恐懼必須要符合三個條件
1.確實是不好的
2.有發生概率 （前兩個條件是負面情緒的通則，不一定純然屬於恐懼）
3.「未知」
作者認為小孩子打預防針感受到的並不應該是恐懼，因為預防針大概都不是第一針，他的痛不是未知的，所以一個人恐懼打預防針不合理，不理性。
而我認為這解釋爛透了，管你理性不理性，你打算跟要打針的小孩講這個道理，然後你的小孩就會從恐懼，變成其他情緒嗎？別說小孩子，你能透過這這種說詞而降低恐懼嗎？
能對未知的事情恐懼，是基於想像，也就是觀念的集合，人絕對有對未知恐懼的能力，對於未來確定會發生的事情，是屬已知，但仍然感到恐懼是人之常情。
另外作者認為死亡不是不好的，也不是未知的，所以人對死亡恐懼多數時候沒有意義。（他承認你看到一隻蛇恐懼，是一種良好的恐懼，是應然，那恐懼降低了風險）
在我看來這個章節的內容沒有意義，作者自己大概也心理有底。
所以他在P362直接拉了馮內果<<貓的搖籃>>中的詩來概說（我覺得內容不良的地方，他就會討詩或妙語）
這首詩簡明的說，感謝上帝讓我擁有生命，我被創，又倒下，但我一切感謝。
這其實中心的概念就是「接受現有」，事實上這些哲學辯證我認為沒有意義，真的有充足的意義他也不用拉詩和美國小姐的妙答過來應援。
死亡恐懼不合理，但是推理不是必要的，耶穌有一個非常高明的創見，他對人說「你要有信心，不要害怕」，事實上信心的對立，並不是不信，而是恐懼。
真正能克服恐懼的是一種心理狀態，不管稱為接受，信心、喜樂，什麼都好。但就不是「信」這個狀態，信的對立是不信。
我們活在不信且恐懼（沒有信心）的時代，你可能會說，科學創造的東西值得信。但事實上，科學是身外的，討論科學就是討論非人，科學不會有死亡的概念，科學不會恐懼，而人在使用科學的時，重點也不是信不信，而是能不能用（就算你把科學當成是探究真理的方式，但就是身外的，與你的心靈毫無關係），人把科學當成是海德格的鐵鎚，科學是就手性知識，科學如同工匠揮舞他的鐵鎚，工匠只有在錘頭飛出去的時候才會愕然的停下來看看發生了怎麼一回事，你在使用智慧型手機的時候有信不信手機的情緒嗎？你不需要信或不信科學，科學的出現並沒有使任何人得到信心，哲學一直不斷的企圖要用辯證得到「信」，但這種信是假象，你可陳述一個你全然不信的觀點。
所以柏拉圖這樣有宗教素養的人才會把知識的條件（JTB）放入「相信」，柏拉圖絕對是一個知識與思想統一的人，但多數人並不是，而且也不需要是，柏拉圖與哲學家大多認為人應該在知識與思想中取得統一，這樣人類才會進步。但這是錯的，人不需要在知識和思想中統一，人可以是矛盾的，因為人的容量遠大於哲學與科學。遠大於語言能夠承載的範圍。
柏拉圖認為沒有知識本身就是一種惡，因為他自己的觀念，他就必須有大量的知識，並且完全知行合一，這就是他的修行之路。
但你不需要是，我不需要是，我們要在死亡上得到，你不一定要尋求這個途徑。
直白的說，我認為如果你想瞭解死亡對你的意義，這本書沒有太多幫助。
他可以讓你更會講話，但你沒辦法更快樂，更接受，更甭談超越死亡。
如果你想要得到雪萊卡根的狀態，你必須有知識，但更重要的是知行合一，前者稱不上是修行，後者才算，你想要這條路嗎？如果知行合一的境界不達，知識對你又有何用？
真正要瞭解死亡，這本書PASS也沒有任何不妥。
