書中很多部分令我欽佩且贊同，例如張愛玲小說人物的形式單薄，即使個性鮮明，但卻一致的灰暗，且不知為何，總是走上某幾條路、做出類似的選擇。
另一方面，唐文標被稱為「無心之人」是無可厚非的，那是她的盲點，她認為她的立場正確，於是她堅持必須有健康、正確的文學之道。
但一個人能以後見之明來責備前人嗎？
作者不懂張愛玲為何不在作品中加入一些非世家子弟的人物，增加點積極正面的活力。
但卻可以從作者擷取出的文字中看出張愛玲做不到的可能性。
第一可能是，張愛玲的世家背景雖已沒落，卻講究著身分，這樣的教育下讓她認為自己不可能有其他出路，或根本上不知道她能有其他出路。
世家子弟背負的責任是延續家族的傳統，這也讓他們沒能及時走出去。
就像我們習慣拿筷子吃飯，或許教育能讓我們覺得西洋文化很棒而努力學習拿刀叉，但從小被教育不能用手直接抓食物吃的我們，到印度這些以手抓飯為傳統的國家時，能夠完全沒有障礙的直接接受這樣的文化嗎？
第二可能是，張愛玲自身的盲點。
她描寫的正是當時社會上最好奇的族群，姑且不論張愛玲本人想不想、能不能寫出制式的悲劇，當時編輯讀者即使發現這個族群走向悲劇的關鍵原因，一是不在那個族群不了解也就沒能力去評斷，二是讀者就想看那個族群的故事，甚至說不定就是想看他們的悲劇，有人會希望張愛玲去嘗試其他可能嗎？
作者認為創作者應以書寫對人民有益的文學為己任，因此不應推廣張愛玲這類描寫人性黑暗的作品，甚至認為那種過度的描寫比喻是一種「趣味主義」。
這就像一位史學家攻擊小說家應微言大義。
何況，我們能如何評估他人描述的不是真實感受呢？
不過，即便作者時時正義凜然的耳提面命讀者們，張愛玲是太過度的耽溺於悲情文字的作者，仍不忘提到，即便這類文學已經失去警惕作用，我們需感謝作者點出那條死亡之路，感謝我們是現在而非當時的人。
但我看到這段卻覺得惶恐，某些我們身邊的人就像還住在民國初期的上海與香港。
能走出去的出去了，走不出去的開始坐吃山空，然後懷念那些已不存在的輝煌，例如日治時代、亞洲四小龍……
一部分人絕望了，開始掏空祖產；一部分人則仍在期待外部勢力能帶領他們走回榮光。
值得慶幸的是，我們還有許多願意付出的人們，讓我們能夠跳脫框架，做出不同的選擇。
就文學上，我認為創作應具有其彈性，創作者能自由的回憶過去，懷念種種曾經，表達任何想發聲的，即便是最深沉的無力、逃避與掙扎。
而就現實來說，我懂作者的苦心，但任何族群與立場的切割都是無意義的，反而需要認清，各種隨波逐流的怠惰與依賴，只會讓痛苦持續更久或通向死亡。
只是，明明是以研究張愛玲為名，讀者如我閱讀時卻得不斷釐清哪些是客觀論述，哪些是作者認為的「應該」與「建議」，是這本書最可惜的缺點。
